Extirpación Nro 4

Me cansa tener gente alrededor
si no meto un trago llega el mal humor
Mentiras amables veneno paciente
y nada de lo que supimos desear.

Desde cuando sos, tan sensible vos
Indio Solari. Veneno paciente.

Esto es un pecado, lo sé: ya no aplicar fuerzas ni siquiera para pecar; jugar al sometimiento porque ni su resistencia ni la opresión cambian nada aunque quisieran; contemplar la carne en su coqueteo que inutilmente esperaría la flecha que la penetre; no comer porque violentaré al cosmos; este es el hundimiento mismo, ya me traiciono a capa y espada, y me odio con escaso orgullo: donde no hay budismo que justifique, donde no hay cristianismo que sancione, y sin embargo, aprisionado en un doloroso tumor, la de mi cobardía frente a mi destino.

Destino, de todas formas, que como expresión, muy conclusiva, determinante por determinada, mas por eso mismo, absolutamente indeterminada: La incertidumbre del destino. Me pregunto ahí, si la cobardía es por lo incierto, si es ante la incertidumbre, o si es a la apariencia de determinación.

O si es ante la posibilidad del pasado.

Siempre ante la posibilidad del pasado. En el fondo, que no existe, somos superficies con sed de venganza. Mi sed de venganza se ha vuelto invisible, volatilizada en una ausencia, esparcida en la inmaterialidad de un sueño material, en alguien que no va a estar.

Y el amor luego es un sueño sin lugar, deambula por ahí, sin saberse vivo, sin saberse rumiando, sin recordarse jocoso, danzarín: ardilla.

No, no sé dónde he de estar llendo. Pero sí, que estoy llendo. Eso, me asusta: la venganza que no encuentra sed en mí, ha volado y se ha posado en la aguja del tiempo. Entonces el tiempo, de juez pasa a tirano, se venga de mí, de mi impotencia, germinando en mi falta de venganza, el asidero de mi infierno, ligándome al dolor del quiebre imposible: todo marcha, sin detenerse, sin un dónde, y como no sé matar, como no atrevo a matar, como soy el cobarde empuñando el cuchillo mientras vacila, me quedo sin morir. ¿A quien espero para morir?, ¿con quién, por fin, empuñaré mi muerte, con quién mataré?, ¿a quién mataré?, y ¿me mataré, por fin?

Extirpación Nro 3

Este juego, el que censuró el habla de un yo y permitió la escritura a alguien que soy (que no sé quien es, y al que siento yo mismo aunque más no sea él), reencuentra de pronto, a las máscaras otra vez. Y así, ¿cómo esperar lo que retorna?, y ¿qué hacer si algo retornara? La receta es la misma, la única, vale decir, ninguna: afirmar «lo mismo» en la palabra, es afirmar «la diferencia» entre el desplazamiento de la palabra, que al ser dicha intencionadamente, es llevada más allá de sí misma, siendo la misma cosa la que ha variado en otra: Hoy, hoy, hoy.

Hoy, odio la filosofía. Hoy, amo la música.

Así, habla mi hoy, a través de mí. Pero, ¿cuál hoy?, ¿qué fecha tiene? Ante el silencio de hoy, la verborragia del silencio; y al ruido del silencio, el silencio de la música.
El silencio permite la disrupción, la dislocación, la ausencia propia, lo que nunca se deja de ser encontrado, él sólo aparece si aparece... como gran audacia de un burlón en presencia de un agresor externo, al que no dirá su ausencia más que con una forma insignificante: sólo aparece si aparece.
La fugacidad; no la ilusión, o el efecto de ilusión, o el efecto de apariencia, o el efecto de..., no: aquí, la fugacidad entraña el reverdecimiento del drama; hoy, sólo es hoy, porque no hay más que hoy. La fugacidad burla a lo que siempre hay, a lo único que hay, todavía más: por su carácter, ocurrió que la burla, generosa, le da lugar al inerte hoy.
La admiración es una sola: hay lugar sin hoy, hay no tiene lugar en el hoy.
Y ahora, ya está dicho:

a encontrar nuestro lugar en el no-lugar.
somos naides.

556

Celo y conciencia son a menudo antagonistas en que el celo quiere coger los frutos verdes del árbol, mientras que la conciencia los deja pender allí por mucho tiempo, hasta que caen y se estrellan.

Friedrich Nietzsche.
Humano, demasiado humano. El hombre a solas consigo mismo.

Extirpación Nro 2

Alguien alguna vez me convirtió en noúmeno. Eso, claro, no lo supe sino mucho después, tanto o más, ahora, que intento esclarecerlo. Lo supe, porque yo ahora he de tener mi noúmeno, por efecto de réplica que, como una mónada sin ventana, un sujeto-persona virtual, delante de los ojos, sólo soy uno más, y así le ocurre a este alguien mismo, que ya no es nada, sino la representación de un fenómeno. Hasta eso se puede llegar: alguien convierte a alguien convirtiéndose a sí mismo para otro, en alguien convertido en otra cosa, cosa ninguna; la insípida profundidad de la inercia de la objetivación del conocimiento. Disección del alma, un cadáver. Todos muertos.

Extirpación Nro 1

“Por amor a India, pateando la sombra”

Manifestación dada sin mucho motivo, como alarde del festejo, de una cosecha. Y sin embargo, reveladora, al plazo, de la lucha a entablar entre el yo y el sí, en la facticidad de mi acontecer.

¿Hacia donde he de estar yendo?

Padezco un enorme carácter de sombra:

me apego demasiado de la opacidad q enfrenta soles.

Decadencia de las más cadentes.

Así,

me hundo.

interrogaciones

M-No tengo el apetito de escribir, no tengo el deseo de decir nada.
Pero puede ser que tal vez sea ése el inesperado momento que he andado esperando; el momento en que yo, ya no desee decir nada de mí. Tengo sin embargo la imprudencia o la ambigüedad de quien retorna a la escritura por poder partir de sí, y junto a ello, por ello, a este hablar de sí.

A-Pero este retorno, (no cabe duda que lo es) no es una remisión cualquiera del ejercicio del desplazamiento permanente, lo mejor todavía de él es que aún no lo podremos determinar (¿y cuánto tiempo es eso?, ¿y cuán obvia es la remisión a la provocación derridana?).

M-Hay un juego de revelaciones permanentes en el juego de la exposición, en que toda desnudez se ejercita a partir de desligares que nunca arrojan una sola relación externa, donde todos son la densidad de las pieles; ¡tan finas y tan materiales! Así, me dejo volver, me dejo estar, otra vez aquí, una vez más.
Poder andar por ahí, libre como expuesto, como quien se cree solo.

A-He ahí, el solitario. El que no sabe sino monologar y esperar a quien le interceda para… ¿qué? Hablar, no es desde ya, la primera intención de un solitario. Pero, quien dice, acaso tenga la amabilidad de quien sabe silenciar y esperar a que le hablen. Aunque no como un tercero, ajeno, desvalido y… ah, muy anciano.

M-No obstante, he ahí que el invierno será primavera cuando se supere.

A-Eso puedes decirme a mí ahora, que estás muy orgulloso de tu pararrayo de vanidad que soporta con ardua fragilidad a las intempestivas tormentas. Pero esto es lo imperdonable en ti, y con esto te anuncio lo que te condenará; tienes poder y no quieres dominar.

M-Tú no entiendes que ocurrió en mí, que ahora sólo quiero una cosa de ya no querer nada, y ésa es, que quiero malograrme.

Descenso del sol del día en su crepúsculo.

El pensamiento negativo

Lo tortuoso es el deber de vivir con «el propósito de la conciencia». Deber “atender a…”, como un “dirigido hacia…”, no es de pronto más que el agobio de la dirección, por la prestancia de la intención hacia la cosa, que no busca ni acaso espera, a ser encontrada. Se trata de infinitas distancias: la intención y la cosa. Pero a su vez, cierta habitualidad cotidiana gana al servicio de la intención misma, y dispone hacia un ejercicio torpe, aunque permanente, de conexiones varias entre ella y el mundo. Un juego ambivalente, que por un lado se afirma expresamente como una relación de sujeto-objeto, y por el otro, una ofuscación del límite, tal que las diferencias son sólo en el margen, perdiendo la escisión que distingue. Las diferencias se reducen al margen, debiendo convivir en azar y fuerza. Una expresión de inmanencia que no es solicitada, más bien es producto, resultado, efecto. No es lento el camino que lleva a los límites de la cosa divina que superior al género comprende la totalidad de lo ente. Pero no por reconocer una naturaleza se implica de ella una posibilidad de fondo a “descubrir”. Que no podamos conocer un concepto en sí remite a la contingencia del mundo, que de fondo no hace más que declarar el sentido trágico de la existencia: su dolor sin causa. Sentido que se afila en el borde de su abismo, casi borrándose en sinsentido, oscilando en su margen el ser y no ser. Una cosa lleva en su origen a su contraria que la terminará por acabar. Pero al par, una cosa es su cosa contraria que la termina de acabar. Hay un azar fortuito que inaprensible es huidizo a la determinación de ser. Permanece siempre por fuera de ser, el azar es libre en su no ser.

La posibilidad de no ser en el no ser, implica la libre asunción del acontecimiento que emerge como efecto de la serie infinita de efectos. Es la libertad de no ligarse a un proyecto que no me hace.

The Sandman

"Dream a little dream of me", Neil Gaiman, Ed Kramer

Adentro y afuera

Se trata de un gran orden, por increible que parezca; pues una serie de temas dispersos, vagos y fortuitos, no hacen sino ahondar en una continuidad no requerida -y que como quisiera decir algún Wittgenstein, se hace a la vista. ¿A qué se debe la posibilidad absurda de una lógica de lo no-lógico? A la escritura tal vez, al texto acaso. Pero esta presumida respuesta derrideana no compensa la dificultad de lo innecesario; un orden extrínseco no deja de ser superchería.
Se está afuera, aunque afuera del adentro, por tanto -se dirá-, no hay adentro. Luego, entonces, si no hay adentro, no hay afuera; entonces, será que no hay nada. Y sin embargo, si no hay nada, hay la nada. Pero, ¿cómo habrá de haber nada si aún hay? Quizá el tope está aquí: si hay la nada, es porque hay, si hay, es porque aún puede discernirse -aunque sea discernir nada-, y si puede discernirse, aún hay afuera de un adentro, ¿adentro de qué? de pura nada distinguida.

Dibujos, letras y colores se adjuntan alrededor de todo este escritorio prolijamente ordenado por el procesador. Qué trazo de vida jugará a decir el collage, es un sueño perturbador para el orden que alguna tentación brindará al perdido frente a estos borradores.

La palabra soplada

Y si decimos, para empezar, que Artaud nos enseña esa unidad anterior a la disociación, no es para constituir a Artaud en ejemplo de lo que nos enseña. Si lo entendemos, no tenemos que esperar de él una lección. Además, las consideraciones anteriores no son en absoluto prolegómenos metodológicos o generalidades que anuncian un nuevo tratamiento del caso Artaud. Más bien señalan la cuestión misma que Artaud pretende destruir en su raíz, aquello cuya derivación, si no imposibilidad, denuncia incansablemente, aquello sobre lo que sus gritos no han dejado de abatirse rabiosamente. Pues lo que nos prometen sus aullidos, articulándose bajo los nombres de existencia, de carne, de vida, de teatro, de crueldad, es, antes de la locura y la obra, el sentido de un arte que no da lugar a obras, la existencia de un artista que no es ya la vía o la experiencia que dan acceso a otra cosa que ellas mismas, la existencia de una palabra que es cuerpo, de un cuerpo que es un teatro, de un teatro que es un texto puesto que no está ya al servicio de una escritura más antigua que él, a algún archi-texto o archi-palabra. Si Artaud resiste absolutamente -y, creemos, como hasta ahora no se había hecho nunca- a las exégesis clínicas o críticas, es por lo que en su aventura (y con esta palabra designamos una totalidad anterior a la separación de la vida y la obra) hay de protesta como tal contra la ejemplificación como tal. El crítico y el médico carecerían aquí de recursos ante una existencia que se rehúsa a significar, ante un arte que se ha pretendido sin obra, ante un lenguaje que se ha pretendido sin huella. Es decir, sin diferencia. Al perseguir una manifestación que no fuese una expresión sino una creación pura de la vida, que no cayese nunca lejos del cuerpo hasta perderse en signo o en obra, en objeto, Artaud ha querido destruir una historia, la de la metafísica dualista que inspiraba más o menos subterráneamente los ensayos evocados más arriba: dualidad del alma y el cuerpo que sostiene, secretamente, sin duda, la de la palabra y la existencia, del texto y el cuerpo, etc. Metafísica del comentario que autorizaba los «comentarios» porque regía ya las obras comentadas. Obras no teatrales, en el sentido en que lo entiende Artaud, y que son ya comentarios desviados. Azotando su carne para despertarla hasta la vigilia de esa desviación, Artaud ha querido prohibir que su palabra lejos de su cuerpo le fuese soplada.

Jaques Derrida.